Folclore y Cultura Chilena.

Este artículo publicado por "Anales de la Universidad de Chile", en relación al folclore, lo he traído a nuestra página de "Folclore y Cultura Chilena", para que nuestros lectores y gustosos de nuestra cultura popular, tengan información para entender un poco más de nuestra cultura folclórica. Los dejo con este interesante artículo de los Anales de la Universidad de Chile, y con don Manuel Dannemann.    

 [Consideraciones Sobre la Muerte en la Cultura Folklórica Chilena]

    Manuel Dannemann

    Rector de la Universidad Educares.
    Profesor de la Universidad de Chile.

 RESUMEN
    Comienza este artículo con una observación acerca del escaso interés de los cientistas sociales chilenos, por las diferencias de la conducta humana correspondientes a la muerte respecto de distintas subculturas, y de su menor preocupación aún por las peculiaridades anímicas que condicionarían a una cultura mortuoria.

    Luego se pasa a proponer una noción de cultura folklórica para los efectos de coherencia y unidad entre el plano conceptual y el analítico de esta colaboración, para después presentar ejemplificaciones culturales folklóricas con sus respectivos comentarios, concernientes al tema tratado, todas ellas obtenidas etnográficamente por el autor de este artículo: una narración en la cual un hombre muy pobre da a su hija como ahijada a la muerte, porque ésta es equitativa y recta con todos, y tres versiones de textos poéticos para ser cantados.

    Concluye este trabajo con algunas breves comparaciones sobre la mentalidad y la actuación pertenecientes a la muerte en la cultura folklórica chilena y en la que podría denominarse no folklórica, destacándose el hecho de hallar en la primera especiales y pródigas posibilidades para comprender la relación entre lo anímico y el comportamiento cultural y social.

    No han estado nunca muy atentos los cientistas sociales chilenos a las diferencias de la conducta humana concerniente a la muerte, en relación con las distintas clases de cultura o subculturas. No es mucho ni muy significativo lo que dicen acerca de cómo y por qué se comporta de una manera ante esta situación de tránsito definitivo, un microsistema social propiamente aborigen, o, de otra, un microsistema rural mestizo, o, de otra, uno urbano de avanzada tecnología. Habitualmente, los antropólogos, los sociólogos, los sicólogos sociales, se ocupan de describir -rara vez de analizar- los ceremoniales, los ritos y los símbolos de la muerte de un grupo en particular, no de comparar los de varios grupos, y mucho menos de medir e interpretar la diversidad de comportamientos que producen dichos ceremoniales, ritos y símbolos; lo que llevaría a expresar a un antropólogo clásico que esta actitud revela una acentuada tendencia a la etnografía y una muy escasa o ninguna a la etnología. Pero, hasta ahora, aquello que ha permanecido más oculto a los investigadores es la mentalidad, la posición anímica, en parte la creatividad, que impulsa al acto de cultura frente a la muerte, mentalidad sobre la cual intentaré hacer algunas reflexiones apropiadas a este artículo. (1)

    Después de estas observaciones acerca de la debilidad comparativa de los estudios empíricos sobre el tema en referencia, debo reconocer que será poco lo que logre en este pequeño trabajo por cambiar esa situación; no obstante, valga mi esfuerzo en cuanto a destacar un reducido conjunto de ejemplos de la llamada cultura folklórica, con énfasis en sus peculiaridades distintivas, que la ponen en una condición diferente a la que posee la que me permitiré denominar "cultura no folklórica".

    Previo a este propósito, aunque básica y brevemente, será necesario fundamentar y proponer una noción de cultura folklórica, en esta oportunidad, la desarrollada por el autor de este artículo a través de una prolongada línea de trabajo de campo. De esta manera se podría conseguir una mayor coherencia y unidad entre el plano conceptual y el temático de esta colaboración.

    Desde una perspectiva antropológica, la cultura folklórica constituye una subárea cultural, un subsistema. La meta de las investigaciones sobre ella consiste en entenderla en relación de diferencia y semejanza con los otros subsistemas con los cuales ella compone la estructura orgánica de la sociedad humana. La gran pregunta que atañe a esa finalidad es cómo delimitar el comportamiento folklórico de las conductas no folklóricas. En otras palabras, qué es el folklore en la integralidad global de un sistema.

    En el comportamiento cultural confluyen los factores de forma o signo, de contenido, de aprendizaje, de propagación, de permanencia temporal, de duración de práctica, de pertenencia, de comunicación, de identidad, de función. La manifestación primaria de él se entrega mediante los llamados bienes culturales, cuyos signos reciben sus significaciones y producen sus efectos sólo cuando se los usa, lo que siempre acontece en el desarrollo de un evento, sujeto a circunstancias que configuran su ocasionalidad, en el interior de la vida de un sistema.

    Las conductas folklóricas y los bienes en las cuales ellos se objetivan, pueden adoptar cualquier forma, así como cualquier contenido; su aprendizaje, cualquier modo; su propagación, cualquier procedimiento; su permanencia temporal en un grupo puede ser breve o extensa, y su duración en un evento, larga hasta fugaz.

    Estos seis factores no son determinantes para la cultura folklórica. Pero sí lo son los de pertenencia y de comunicación, y, por lo tanto, los de identidad y de función, en la medida en que sus usuarios les den una carga significativa que origine una instancia de la conducta humana, la cual denominaré la instancia folklórica.

    Ella se produce si el factor de pertenencia actúa de manera tan poderosa que consigue constituir la comunidad folklórica, cuya noción propuse, inicialmente, en el trabajo titulado "La disciplina del folklore en Chile" (DANNEMANN, 1976, pp.31-35) y de la cual creo que será útil para este artículo reproducir su fragmento inicial.

    "Cuando se habla de comunidad se piensa en un grupo de personas dotado de características comunes, con un determinado índice de estabilidad y normas de organización que aseguran su existir; desde una comunidad internacional de naciones, hasta una universitaria, una gremial o una poblacional. De ahí que comunidad tenga un significado afin con colectividad o conglomerado. Mientras más fuerte es el espíritu de cohesión y de identidad de sus componentes, tanto más sólida y definida es una comunidad." (DANNEMANN, 1976, p.31)

    "No obstante, en un sentido estricto, comunidad folklórica no es esencialmente un conjunto de individuos, estable en su composición y en su permanencia, condicionado por razones étnicas, geográficas, históricas, económicas, lingüísticas, educacionales, ideológicas, además de las socioculturales generales, causantes todas ellas de una idiosincrasia, más los caracteres folklóricos que le pudiesen conferir uno u otro especialista; sino que es una incorporación o participación de una o más personas en un comportamiento configurado y consagrado por el usufructo tradicional de bienes con función autónoma de comunes, propios, aglutinantes y representativos, respecto de esas personas. Por lo tanto, cuando el comportamiento folklórico cesa -faena comunitaria de cosecha en beneficio de uno de los participantes, reunión de formulación de adivinanzas- desaparece la comunidad folklórica..." (DANNEMANN, 1976, p.31)

    En su condición genérica, esta clase de comunidad, como ninguna otra, surge -y puede permanecer muy transitoriamente- cuando todos o parte de los miembros de un grupo, por causas preestablecidas o repentinas, convergen en el uso de comportamientos que han llegado a ser de pertenencia recíproca para sus usuarios habituales, fenómeno que es mucho más intenso e interpenetrante que el de compartir bienes o identidad cultural, destacado, entre otros, con particular énfasis por Jan Harold Brunvand.

    Dicha pertenencia recíproca existe sólo para quienes han hecho suyas y activas, conductas coparticipadas en una comunidad folklórica, por lo que ellas son propias de esta clase de comunidad en su especificidad local. Para estos planteamientos debe recalcarse que grupo es una categoría social más amplia que comunidad folklórica, y como toda persona es multicultural y plurisocial, en algún grado, según la práctica de unas u otras formas de vida, cada miembro de un grupo puede pertenecer a múltiples comunidades folklóricas en el interior de su grupo, las cuales, cada vez, podrán estar constituidas de variadas maneras, lo que resulta de mucha importancia para la investigación de los sistemas humanos, del folklore como subsistema cultural y de las comunidades folklóricas como subsistemas sociales.

    En consecuencia y reforzando lo dicho, la función primaria de la conducta folklórica consiste en producir una clase especial de comunidad, cuyos componentes se interpenetran con el uso de los bienes que les pertenecen recíprocamente, y, en esa condición, entre ellos mismos, con un flujo comunicativo que alcanza y cohesiona a todos los coparticipantes de un evento con la misma fundamental intensidad.

    Pero más que una diferenciación estricta entre cultura no folklórica y cultura folklórica, se debe entender el folklore como un grado de la cultura general, el más alto, el más intenso, de ésta, en cuanto a su función de identidad, de comunicación directa, de cohesión social y de pertenencia recíproca del uso de los bienes que miembros de un grupo han hecho comunitariamente suyos.

    Como síntesis de lo expresado sobre cultura folklórica, se plantea la siguiente noción de ella: "instancia de la conducta humana, en la cual una o más personas de un grupo o de más de un grupo, recurren a cualesquiera bienes que, después de procesos de selección y de re-elaboración de algunos de sus componentes, llegan a ser de su pertenencia recíproca, de su más intensa correspondencia de identidad y de su propia, específica y local tradición, para constituir una comunidad transitoria, la folklórica, que existe mientras se produce el uso de dichos bienes, y cuyos miembros adquieren, durante ese evento, una condición de fundamental homogeneidad y logran una intertransferencia de sus comportamientos de comunicación y acción" (Dannemann, 1991, p.16).

    Después de este preámbulo, pasaré a los ejemplos seleccionados para este artículo, todos obtenidos por el autor de él en trabajos de campo, directamente de sus cultores, en eventos de la práctica de dichos ejemplos.

    En primer término, una versión de un cuento, con el nombre que le diera su narradora, Julia Huerta, de la localidad de Los Cóndores, Comuna de Los Vilos, IV Región.

    En este ejemplo, como en los posteriores, se utilizará gráficamente un castellano normal, sin transcripciones fonéticas, en consonancia con la gran mayoría de los destinatarios de este artículo. A pie de página se pondrán las indicaciones relativas tanto al contenido como a las peculiaridades idiomáticas, algunas de éstas, de notable interés dialectal.

    Cita / Referencia
    Dannemann, Manuel. Consideraciones Sobre la Muerte en la Cultura Folklórica Chilena. Anales de la Universidad de Chile, Sexta Serie, Nº 6, Diciembre de 1997.
    
    Bibliografía

* Brunvand, Jan Harold. The Study of American Folklore. An Introduction, New York, W.W. Norton and Co., 1968.
* Dannemann, Manuel. "La disciplina del Folklore en Chile", Archivos del Folklore Chileno (Santiago) fascículo Nº10, 1976, pp.23-74.
* Dannemann, Manuel. "Paraguas folklóricos y folklore desechable", Revista de Investigaciones Folklóricas (Buenos Aires) Nº6, 1991, pp.14-16.
* Dannemann, Manuel. "Un corpus chileno de cuartetas glosadas folklóricas. Universo de interpretación del hombre y su medio." Revista Chilena de Historia y Geografía (Santiago) Nº162, 1996, pp.215-252.
* Guillén, Nicolás. El son entero (2da. ed.) Buenos Aires, Ed. Losada, S.A. 1957.

Complementan este artículo, un cuento titulado " Cuento de la Muerte", que encontrarán en este link: Anales de la U. de Chile.

Acá se indica un link externo, "Folclore y Cultura Chilena", los incluye porque es de aquí donde saqué el escrito, y también para que nuestros lectores lleguen a conocer otros "espacios" o páginas que hablan de folclore, y busquen lo que les interesa.

"Folclore y Cultura Chilena", es una "instancia" de colaboración con todos nuestros folcloristas, amigos del folclore, estudiosos, o páginas que traten de él y lo que acá se hace es informar a ustedes de la existencia de ellas, donde podemos aprender (me incluyo) y contar con material que no podemos adquirir.

Incluiré un texto poetico para ser cantados, con tema -fundamento, en la nomenclatura folklórica del género- a lo humano y forma métrica de cuatro décimas espinelas que glosan sus respectivas cuartetas, mediante el procedimiento hispánico clásico de repetir las líneas de la cuarteta, en el mismo orden que poseen en esta estrofa, una cada vez, como última línea de cada décima, como se observará en dichos tres ejemplos. (Dannemann, 1996, p.218). Todas estas versiones pertenecen al riquísimo repertorio manuscrito y oral de Daniel Espinoza, de la localidad de Las Cruces, Comuna de San Vicente de Tagua-Tagua, VI Región, obtenidas por el autor de este artículo en reuniones juglarescas en las cuales descollara el cantor mencionado.

Cuándo será el triste día
que llegue nuestra amargura,
se ha de abrir la sepultura
cuando yo esté en agonía.
Mientras mi cuerpo se enfría
unos me estarán rezando,
otros por ahí platicando,
acordándose de la muerte;
misa de cuerpo presente
CUÁNDO ME ESTARÁN CANTANDO.

Más de estos textos en el link indicado (lo puse para que piquen...).

En la fotografía 1. Año: 1899. Velar por días a los niños que fallecen es una costumbre que aún sobrevive en nuestros campos. Aunque a medida que corren los años los velorios a angelitos se van acortando en días, los cantores a lo divino todavía acompañan a los deudos. De la página web: "La CPU Coja".

Foto 2: Sacada de "Panoramas veraniegos del Bio Bio".  Foto 3: "El Chincolito, Payador chileno. Sacada de Galería de Proyecto Olaritura.